美。
2024-09-20 09:12:05 167 admin
東方的“美”是什么？
西方的著名設(shè)計(jì)師布魯諾陶特在談到東方美學(xué)是說：“這種美令眼獲得了思考的能力，使人在看的同時，也在思考目光所及的一切”。
老子說：“無心，任其自然，以天地之心為心也”。
莊子說：“天地有大美而不言，獨(dú)與天地之精神往來，便可獲取這種美”。
佛祖說：“我有正法眼藏，涅槃妙心，實(shí)相無相，微妙法門，現(xiàn)將它囑咐于你”。
“這種美令眼睛獲得思考能力”，便是佛祖所說的“正法眼藏”；“使人在看的同時，也在似苦目光所及的一切”，便是佛祖所說的“實(shí)相無相”。那“涅槃妙心”是什么？便是老子所說的：“無心，任其自然，以天地之心為心”；而“微妙法門”，便是從“無我”中誕生的諸多“真我”，也是我們?yōu)楹芜M(jìn)行“中國意識的現(xiàn)代化”，并把“中國的美學(xué)意識”一一要找出來的原因所在。
東方的美，是一種“無心”的美，是一種“無我”的美，是一種“無相”的美，是一種“無為”的美。東方的美，是一種“能量”之美，是一種“氣韻”之美，是一種“精神”之美，是一種“詩意”，是一種“氣質(zhì)”之美，是一種“生發(fā)”之美，是一種“生命”之美，是一種“神性”之美。
在東方，談到“美”，一定會在美之前，加上“真”和“善”。
因?yàn)椤皩?shí)相”之美，并不是“真”的美。實(shí)相，只是表皮和表象，只是技法和手段，無法真正透露出那種精神之美，能量之美，氣韻之美……。而只有“無相”之美，才是真的美。
建筑，空間；天地，山水；自然，萬物……。
真正“震撼”你的是什么？真正讓你“妙不可言”的又是什么？真正帶你“進(jìn)入化境”的是什么？真正讓你“物我兩忘”的又是什么？真正讓你“沉浸其中”的是什么？真正讓你“意識模糊又清晰”又是什么？
是“實(shí)相”之美，還是“無相”之美？
日本著名建筑設(shè)計(jì)師安藤忠雄，在年輕時，是一位拳擊選手。為了學(xué)習(xí)建筑設(shè)計(jì)，他積攢到一定的資金后，會飛到某一個著名建筑大師作品面前，與大師的作品，來一次面對面的精神對話。
他會默默地感受這個建筑為何“深深地震撼”到他？“震撼到他”的原因是什么？那這種震撼是精神性？還是能量性？這些都是無法用語言描述的信息，只能面對面與大師的作品進(jìn)行精神對話，才能獲取。
這是一種“道”的思考，這是一種“無”的感受。
安藤忠雄這種“誤打誤撞”的學(xué)習(xí)方式，其實(shí)才是世界上最好的學(xué)習(xí)方式。因?yàn)?，安騰一開始學(xué)習(xí)的不是“術(shù)”，而是“道”。而“道”的高緯度，讓他未來思考時，首先鏈接到的一定是“道的思考”，其次才是“術(shù)的完成”。
這種學(xué)習(xí)方式，比世界上任何一所建筑學(xué)院的教育方式都要好。直接與大師的作品進(jìn)行精神對話，注定安藤忠雄未來也將是一位大師。故此在未來，安藤的成長過程中，“無”的“真我意識”就慢慢顯示出來，成為他一生的哲學(xué)。他把西方的極簡主義哲學(xué)，“少即是多”變成東方的極簡思想“無的豐富”（西方是“哲學(xué)” ，東方是“思想”，因?yàn)橹袊幕且环N“和合”文化，不需要做“人的思考”，而只需要如何達(dá)到“天地一心”）。
東方意識和西方意識，最大的區(qū)別，便是“無”的存在。道，就是無；無，就是道。無心，便天地一心；無我，便天人合一；無相，便以心為相，以性為相，以神為相。
無，并非是眼睛所見，而是感知和覺察所窺，便可漸漸通曉正法眼藏，涅槃妙心，實(shí)相無相，微妙法門。
而在這種東方之美中，似乎蘊(yùn)含著“神性”的存在。
如果能用“無”，感受到美，這便是“真”。如果能在物質(zhì)之外，感受到精神，感受到能量，感受到氣息，感受到情緒，感受到詩意，感受到生長，感受到韻律的存在，并可以調(diào)整和運(yùn)用這種精神、能量、氣息、情緒、韻律、生發(fā)之力，讓它們聽從你的智慧，這便是善。
能讓一個欺負(fù)你的空間，變成一個歡迎的你的空間；讓一個壓迫的空間，變成一個愉悅的空間，這便是“美”。能讓一座塔，一個亭子，一方院落，恰好落在自然山水的“氣眼”和“脈絡(luò)”之上，讓山水之間因?yàn)榻ㄖ拇嬖?，仿佛“多了些精神”，這便是“美”。能讓一座城市，像西湖對于杭州那樣，讓一座城市，仿佛有了一顆心，這便是“美”。
為空間“造心”，是小美；為山水“造心”，是中美；為城市“造心”，是大美。
故，天下之“隱”，其實(shí)并不是“隱”，而是所隱之地，是否有“心”，是否有人而“造”（朋友晨路和張靖，曾在疫情之間，發(fā)起一個《照見》項(xiàng)目，就是幫助別人調(diào)整空間的狀態(tài)，從而達(dá)到調(diào)整人在空間狀態(tài)的目的，效果特別好——“不是你看不到，它就不存在”，空間的精神、氣場、能量，它都是一種狀態(tài)，“空間的狀態(tài)”決定“人在空間的狀態(tài)”）。
老子說：無心，任其自然，以天地之心為心也。
這就是說，我們需要領(lǐng)悟“無”，需要領(lǐng)悟“無我”，需要領(lǐng)悟如何與天地同心。而再為空間造心、山水造心、城市造心。而“有”的盡頭是“意”；而“意”的結(jié)束，便是“氣”；“氣”是認(rèn)知思維和感知思維的分界線。故，當(dāng)你領(lǐng)悟“無”，便是你漸漸發(fā)覺萬物皆有“氣”的存在，而“氣”為天地之心雛形也。
當(dāng)我們領(lǐng)悟“無”的思想后，便可用“無心、無我”的方式，創(chuàng)造出一種“無相”的美出來。故此，東方的美，不似西方的美那個直接，但他似乎蘊(yùn)含著某種神性、精神性、能量性、混沌性和無意識性。
這就比方，當(dāng)你走近日本的京都安縵。走近那條50米的水杉林小徑時，你自己察覺自覺，你變化發(fā)覺神奇的存在。
你從最開始的匆匆忙忙、急急躁躁；漸漸變成了不自覺放慢腳步，感受身邊古木參天的存在；再到最后，停下腳步，閉上雙眼，貪婪而陶醉地呼吸周圍清新的空間。當(dāng)你再次睜開雙眼時，你再看安縵，安縵在你意識中的定義，已經(jīng)從一個身體休息的定義，悄悄變成一個滋養(yǎng)身心的地方。
不知不覺，悄然無息。這種“不自覺，無意識”的反應(yīng)，便是佛祖在拈花一笑時開創(chuàng)禪宗的理由。而考驗(yàn)我們的是，我們是否能像他的弟子迦葉那樣，把不自覺、無意識的反應(yīng)，當(dāng)作“神性”來悟。
你看見花，就會微笑，這就是神性。
東方設(shè)計(jì)，其實(shí)使用我們的意識，來設(shè)計(jì)別人的無意識。是在設(shè)計(jì)一種“進(jìn)入”，一種無意識的“進(jìn)入”；是在設(shè)計(jì)一種“狀態(tài)”，一種無意識的“狀態(tài)”；是在設(shè)計(jì)一種“改變”，一種不自覺、無意識的“改變”；是在設(shè)計(jì)一種“感受”，一種不自覺的“感受”，是在設(shè)計(jì)一種“反應(yīng)”，一種不自覺的“反應(yīng)”。
進(jìn)入，狀態(tài)，形成，改變，感受，反應(yīng)。
神的世界，沒有標(biāo)點(diǎn)符號，沒有名詞、動詞、也沒有形容詞，一切皆平等。你就在不自覺中、無意識中，進(jìn)入了“無相”之境，“無我”之境，“無心”之境。如果沒有覺察和感知，你也不知道自己的身心為何愉悅了起來，意識為何歡騰了起來，神情為何舒暢了起來……
這便是無心，無我，無相。這種美，當(dāng)你意識到的時候，有一種靈魂被震撼到的驚悚，好像有一個神，在操控著自己。而安縵的那條小徑，如果在寺院的前面，我們便把它稱為“神道”。
在東方，人的最高境界，便是學(xué)會“神”的思維。而神的思維，就是“無心”、“無我”、“無相”的思維。道，就是無；無，就是道。而東方設(shè)計(jì)真正的路徑就是：無心為體，無我為用，無相為本，無為謂基。
只有這樣，物和我，才會兩忘；物之外，才會超然；時間和空間，才會模糊；物質(zhì)和精神，才會轉(zhuǎn)化；無心和無我，才會清晰。
中國文化，是一種“和合”文化，我們與天地同心，同，便是我們的文化密碼；無，便是我們與天地同心的路徑；美，便是我們重新找回真與善的鏡像。
而在同、無、美之間，便存在者許多“無意識”和“不自覺”的“縫隙”，隱藏著許多“涅槃妙心”和“微妙法門”。而挖掘這些“涅槃妙心”和“微妙法門”，便是我們要實(shí)現(xiàn)“中國意識現(xiàn)代化”的真正意義所在。
因?yàn)?，“東方設(shè)計(jì)”和“東方美學(xué)”，如果缺乏這些“涅槃妙心”和“微妙法門”的支撐，就會缺乏“底層邏輯”的支撐，變得軟趴趴。便沒有了精神之骨，沒有能量之血，沒有詩意之氣、沒有生發(fā)之肉、沒有氣韻之神、沒有生命之美。
思想和表達(dá)，從以往的“表達(dá)”中獲取“營養(yǎng)”，是中國設(shè)計(jì)和中國美學(xué)難以祛除的頑疾；只有回歸思想，我們才能真正找到自我，找到神州神族的神性。
