差不多行了。
2023-05-22 14:51:05 263 admin
差不多行了。
過去大概是不大樂意聽到這句話的。當(dāng)你正就一個問題聊得興奮，作勢要打破砂鍋問到底的時候；或是，為爭辯一個結(jié)果，氣氛正濃，眼看就在勝負(fù)立現(xiàn)之緊要關(guān)頭；再或，當(dāng)你為一件事強(qiáng)努著一把勁兒，想一鼓作氣卻又多少渴望獲得一點(diǎn)額外的支持時……不管是誰，來上一句“差不多行了”，都無異于一盆冷水，透著那么一點(diǎn)事不關(guān)己和稀泥的敷衍，冰冰涼澆在心頭，真的很難不讓人感到憋悶和討厭。
然而，前陣子無意間看到一個節(jié)目，聽一個在山里修行的道長分享對現(xiàn)代人養(yǎng)生的態(tài)度。道長講，最好的養(yǎng)生方式其實(shí)就是“差不多行了”——可以高興，但不要太高興；可以難過，但也不要太難過。喜、怒、憂、思、悲、恐、驚，全都把握在一個“差不多”的度里，人就不太容易自傷。
那一刻，好像忽然領(lǐng)會到了這句話另一個層面的意義。所謂“差不多”，到底行不行？
假期回家，陪父親去山腳的自留地里摘豆子。
相鄰種的兩排蠶豆，收左邊一排的時候，豆莢墜墜壓著，一串串顆粒飽滿，而到另外一排時，則完全是另一種場面，豆莢稀疏，常有干癟。忙問父親，何故？
父親說，左邊的地之前種完東西之后休息的時間長，營養(yǎng)積累足，右邊呢，種得急了，“所以你看，植物都聰明著呢，一旦營養(yǎng)不足就會放棄一些功能，比如繁育，先把自己的性命維持住，差不多能結(jié)一點(diǎn)豆，就行了?！?/span>
聽著父親的話，站在地埂看山腳下的花花草草——兩棵夾竹桃，攀爬在樹木、石墻上的石茉莉、刺藤、西番蓮，還有腳邊的野草野花……原來，天下萬物自自然然都是“差不多”生長的。一棵樹，一朵花，并不會和自己的生存環(huán)境“較勁”，而都是在有限的條件里順其自然地長成自己的樣子。水分不足，那就黯淡一點(diǎn)無妨；養(yǎng)料不足，就先少生一點(diǎn)枝葉；貼著地生長的，鉆過縫隙生長的，各姿各態(tài)卻不異生命的從容。
所謂的“差不多”，或許就是這樣一種狀態(tài)，自然，而然的狀態(tài)。
而反觀于人，人類自認(rèn)為有精神，有思想，而區(qū)別于萬物，但現(xiàn)代社會很多人的煩惱或也恰恰源自人脫離“自然”狀態(tài)之后，執(zhí)著于把太多事情都推到極致里去。
長不了的葉子讓化肥去長，開不了的花想辦法要開，得不到的東西廢寢忘食要得到……到最后發(fā)現(xiàn)，局面越來越不受控，越來越多的欲求不滿、求而不得時，生命也漸漸失去了最初的歡喜和從容。
曾聽過一個佛門故事。
一位學(xué)僧問禪師：“師父，以我的資歷多久能開悟？”
禪師說：“十年?！?/span>
學(xué)僧又問：“需要十年嗎？師父，如果我加倍苦修又需要多長時間開悟呢？”
禪師說：“二十年?！?/span>
學(xué)僧接著問：“如果我夜以繼日、不眠不休地只為禪修，又需要多久才能開悟呢？”
禪師說：“那你就永無開悟之日了。”
有時候，當(dāng)你越用力、越認(rèn)真去做一件事的時候，反而越不容易看清事情的真相。
人到某個年齡階段后，越來越能覺察到，所謂“好”的狀態(tài)，往往不太是一種絕對的、準(zhǔn)確的“好”。而是模模糊糊，恍恍惚惚，差不多的“好”。
換句話說，“青云直上，轟轟烈烈，一路暢通”的感覺未必對，當(dāng)然也不是一路“荊棘密布，硬著頭皮，處處碰壁”的感覺。做事、交朋友，好的節(jié)奏更接近一種“差不多”——似乎有一點(diǎn)受阻，似乎有在一點(diǎn)點(diǎn)往前，差不多這樣。
回想起學(xué)生時代每每大考，發(fā)揮最好的時候，往往既不是特別緊張的時候，也不是特別放松的時候，不是特別自信的時候，也不是特別忐忑的時候。恰恰是有一些不安，有一些期待……一顆心被各種對立的情緒牽扯著，反而迸發(fā)出了極大的力量一樣。時至今日，再回頭看，這種模模糊糊的差不多的感覺，其實(shí)是很微妙的。
《道德經(jīng)》上有一句話：道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去……
這種恍惚之間，若有若無的境界，或許也像現(xiàn)在人說的“心流”——“你感覺自己完完全全在為這件事情本身而努力，就連自身也都因此顯得很遙遠(yuǎn)。時光飛逝。你覺得自己的每一個動作、想法都如行云流水一般發(fā)生、發(fā)展?！彼⒉淮嬖谀撤N認(rèn)知的界限，更多時候就是一種感覺，一種境界。
對對對，差不多，但卻又何其微妙，何其難能可貴。
其實(shí)，古往今來，勿論中西，“差不多”也可以說是一種共通的智慧。
中國人講“慧極必傷，情深不壽”。過于聰慧，容易看透人情世故，世態(tài)炎涼，費(fèi)心勞神，以致自傷；而，過于投入一段關(guān)系，一旦太過執(zhí)著，也不會持久。所以，中國文化推崇“中庸”，奉“求缺”為人生智慧。
讀過一則曾國藩的故事：他有一次寄錢回老家，執(zhí)意要將其中原本可用于自家還債的部分，拿來先救濟(jì)親族，他在信中向自己的祖父母稟告其中緣由。
寫道，“……孫所以汲汲饋贈者，蓋有二故。一則我家氣運(yùn)太盛，不可不格外小心，以為持盈保泰之道。舊債盡清，則好處太全，恐盈極生虧；留債不清，則好中不足，亦處樂之法也……”
持盈保泰、求缺有余，可以說是曾國藩一生的人生哲學(xué)。
而在西方，早在3000年前，希臘德爾斐神廟阿波羅神殿門前就刻下了這樣一句話——凡事勿過度。這句話曾引起過無數(shù)智者的深思，后來被奉為“德爾斐神諭”，成為無數(shù)人的精神支柱。
亞里士多德曾就“德性”有過這樣的理念，他認(rèn)為，德性可以被過度或者不足摧毀，因此人類總會在這個方向或那個方向上犯道德錯誤，而兩極的平均就是“德性”本身。
凡事勿求滿，凡事勿過度。
想起前陣子和朋友的一段對話。
我問她，做好準(zhǔn)備了嗎？重新開始新的人生。
她說，以前總覺得，重新再來很難，要盡力做好所有的準(zhǔn)備和打算，但現(xiàn)在覺得，差不多行了，總要留兩成進(jìn)度給一切可能發(fā)生的好事情啊。
